如何理解《茶經(jīng)》中的“精行儉德”?
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如何理解《茶經(jīng)》中的“精行儉德”?

【茶之為用,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴、凝悶、腦疼、目澀,四支煩、百節(jié)不舒,聊四五啜(chuò),與醍醐(tí hú)、甘露抗衡也。】

茶的效用,因其性屬寒,作為飲品最合適。心行潔凈、儉以養(yǎng)德之人,如果感到體熱、口渴、胸悶、頭疼、眼澀、四肢無力、關(guān)節(jié)不舒服,喝上四五口茶,可以與飲醍醐、甘露相媲美。

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喝茶有風(fēng)波。

前輩們對“茶之為用味至寒為飲最宜精行儉德之人”這句有不同的斷句,主要分為兩種。老前輩一般這樣斷:“茶之為用,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人……”,前輩一般這樣斷:“茶之為用,味至寒,為飲。最宜精行儉德之人……”。

在香港、臺北都有老前輩跟我講,現(xiàn)在有些人真不要臉,自封“茶人”,夠格么?他們還說茶“最宜精行儉德之人”,難道不是“精行儉德”之人就不用喝茶啦?

這點(diǎn),我贊同老前輩的邏輯,但不認(rèn)同他們對古代茶人的刻意拔高與對當(dāng)下茶人的有意貶低。

然而,“精行儉德”,這四個(gè)字要怎么理解? “精行”就是“行精”,指心行潔凈。

《晏子春秋》中有這樣的記載。叔向問晏子曰:“君子之大義何若?”晏子對曰:“君子之大義,和調(diào)而不緣,溪盎而不苛,莊敬而不狡,和柔而不銓,刻廉而不劌,行精而不以明污,齊尚而不以遺罷,富貴不傲物,貧窮不易行,尊賢而不退不肖。此君子之大義也?!?吳則虞:《晏子春秋集釋》)翻譯過來就是:

叔向問晏子:“君子應(yīng)該秉持怎樣的處世原則?”晏子回答說: “君子之大義,與人相處融洽但不隨俗,臨危而不茍且,莊重而不急切,柔和而不卑屈,清廉而寬厚,心行潔凈而隱人之惡,求上進(jìn) 而不以此遺棄人,富貴不傲物,貧窮不易行,尊重賢能但也不完全 排斥無德無能之人。這就是君子的處世則。”簡單來說,就是君子和而不同,雖與俗和調(diào),但不循俗而行。

“儉德”出自《周易》“否”卦,“君子以儉德辟難,不可榮以祿”。否卦坤下乾上,天地陰陽不交。君子應(yīng)效法此象,以節(jié)儉之德避難, 此時(shí)不可得榮耀和祿位。節(jié)制欲望,超然生活。諸葛亮《誡子書》里說:“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。”司馬光《訓(xùn)儉示康》: “‘儉,德之共也;侈,惡之大也?!?,同也,言有德者皆有儉來也?!睙o論是修身、齊家,還是治國、平天下,節(jié)儉都是君子必須具備的 品質(zhì)。

簡單來說,一杯精行儉德的茶,就是君子之茶,可以修身、凈心、養(yǎng)德。

(本文節(jié)選自周重林《茶之基本:陸羽茶經(jīng)啟示錄》,原標(biāo)題:“精行儉德”便是君子之茶)

來源:茶業(yè)復(fù)興

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